这个经是说了一个叫瞿昙弥的女信徒三年里每次释迦受岁（每年一次佛教徒合聚闭关自省检点一年来的行为过失）时都请教“女人可不可以得果？女人可不可以出家修行？”，释迦皆答“不可以。至于你瞿昙弥个人，可以剃光头穿袈裟自作修行（意为但不能列位于佛弟子之列）”。三年三次被拒，这个瞿昙弥便失望不已，垃里垃塌地痴呆呆地靠着门哭。阿难看见了，就问她：“你怎么这么一副打扮在这儿哭什么呢？”瞿昙弥回道：“因为女人不能出家修行。”阿难便说：“你在这儿等着，我去问问世尊。”
然后，阿难就跑去问释迦：“女人不可以出家修行？”释迦回道：“女人是不可以出家修行的，否则佛法就不能长久了。譬如有一家子女人很多男人很少，能有大收成不？（指庄稼）”阿难说：“不能够啊。”释迦又道：“是啊，阿难。就象种稻种麦一样，如果遭到冰雹暴雨，是要遭殃的。女人如果可以出家修行，佛法也会象遭了冰雹暴雨一样。”“但是，世尊！瞿昙弥对你是有恩的，你母亲死得早，是她用奶水把你养大的。”阿难显然不满了。“是的，阿难，她确实对我有恩，但我也对她是有大恩德的。她归信了我，皈依了佛法僧三宝，不讥不疑三宝，也不怀疑“苦集灭道”之法理，具足了信、戒、闻、施，具足了智慧，能守不杀不盗不邪淫不欺逛不饮酒五戒，这是她即使化一生时间精心照料我都不足以报答的。”“另外，阿难，女人应该增设八条戒法，一生都不能犯。一、比丘尼应该向比丘归皈且受法。二、比丘尼归皈半月后当以师傅的礼节事奉比丘。三、如果没有比丘同在，比丘尼不得闭关受岁。四、比丘尼如果参与受岁，应该与至少二个比丘同处，以三事受岁见闻知（三事不知为何事，应该是一种事师礼节）。五、比丘不愿意时，比丘尼不得向他请教经、律、戒。如果比丘愿意时，比丘尼才可向他请教经、律、戒。六、比丘尼不得指正讥讽比丘的知解见闻，而比丘可以指正比丘尼的知解见闻。七、比丘尼犯“僧伽婆尸沙”（应该是一种戒律），应该自罚扫洒半月。八、即便是归皈达百年之久的比丘尼也应该跪礼新归皈的比丘，并恭敬承事。如果女人一生能守住这八条戒律，才可以出家学道。”
阿难听后，跑去告诉瞿昙弥：“事办成啦。世尊说了，女人要一生都守得住八条戒律才可以出家学道。这八条戒律是如此如此这般这般。”瞿昙弥说：“我会象世间女子恭礼极致花冠一样一生顶礼奉敬这八戒的。”于是，阿难就收瞿昙弥为比丘尼。
很久以后，有一次瞿昙弥与一群大比丘尼，还有一些大比丘一起去拜见阿难。结果，瞿昙弥跟阿难说：“阿难尊者，这些比丘尼都已经是老修行了，而这些比丘是新学的。新学的比丘应该以长老之礼跪拜作礼承事这些大比丘尼。”阿难说：“等等等等，瞿昙弥，我去问一下世尊先。”然后阿难就去见释迦，如此这般地把事情说了一遍。释迦说：“好了好了，阿难，不要再说了。应该知道，必须象我说过的那样，一条也不可以拉下，更何况说这样的话？阿难，如果女人不当沙门（比丘尼与比丘的统称）的话，婆罗门族的居士就会用衣服铺地，甚至跪着用他们的头发铺地让沙门行走以示恭敬，或者在路途中供养种种饮食，或者以拥抱欢迎沙门来他们家化斋，且大方作种种施舍，口中还说着种种赞叹的话，诚心奉事。即便日月的光明都比不上守戒沙门的清净光明，何况这些婆罗门异学呢。阿难，如果女人不出家学道，正法可传一千年，但现在只能传五百年了，整整少了一半。女人是终究不能拥有五种角色的：佛、转轮王、释（即沙门）、魔、梵者（即婆罗门，外道中的正道者）。这五种角色只有男人才可以拥有。”（考虑再三，“释”可能应该翻为忉利天天王帝释，即玉皇大帝，忉利天管理欲界三十三天，代指欲界天诸天王。“魔”指魔王，魔王的地盘主要是自在天与他化自在天，是欲界天与色界天交界的地方。“梵”指梵天王，色界天诸天天王。）
阿难听佛这么说，就高兴地回去了。
江南无心客按：说女人不得成佛，必会有好事者提出小龙女便是女身且即世成佛的。这其实是一件很扯蛋的事。小龙女成佛并非是于听经之世界立地成佛，而是去别的世界成佛。而她在另一个世界是以男身还是女身及如何成佛经中有说吗？没有。她不过是一个等觉大菩萨化现女身来此世界帮释迦渡化而已。女人无明更深，贪、嗔、痴都比男人重一筹。
又按：因为我翻译是即兴随意翻译，并没有研究过佛教史，也没有研究过佛教术语，所以释迦所说的八条原文附后，以原文文意为准，我的翻译仅供参考。
2011/11/05 14:10
附经文原文：
大正新修大藏经第 01 册 No. 0060 瞿昙弥记果经
No. 60 [No. 26(116)]
佛说瞿昙弥记果经
宋三藏法师慧简译
闻如是：
一时，婆伽婆在释䩭瘦（江南无心客按：中间一名无法显示，前后三字应是一国名）迦维罗卫城尼拘卢园中，与大比丘众俱受岁。彼时，大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，女人得为四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！常可剃头被袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊还。
彼时诸比丘为世尊作衣，世尊不久至释䩭瘦当受岁。受岁竟，三月作衣竟已成衣，与衣钵俱游诸人间。
彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣，世尊不久当至释䩭瘦受岁，受岁竟三月作衣已成衣，与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥闻已，至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不应于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被着袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制，礼世尊足，绕世尊，离世尊还。
彼时世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥，闻世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已，与诸老女人俱随世尊后。随世尊后，彼时世尊，次第游行到那婆提，住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被着袈裟，至竟清净行梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊三所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊而还。
彼时大女人瞿昙弥，不洗足，身有尘土，身瞪懵，啼泣在门前立。尊者阿难，遥见大女人瞿昙弥不洗足，身有尘土，身瞪懵，啼泣门前立，见已作是言：“何以故，瞿昙弥！不洗其足，身有尘土，身瞪懵，啼泣在门前立？”“如是。唯，尊者阿难！女人不得于此法律，不得信乐出家、弃家学道。”
“汝瞿昙弥住此间，我当往至世尊所，到已当白世尊。”于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”
“此阿难！止，不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。此阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！有家多有女人少有男人，宁广有产不？”
“不也。唯，世尊！”
“如是，阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！成就稻田、成就麦田，中间若有雹雨为不饶益，彼因彼雹雨故令彼败坏。如是，阿难！若有于此法律女人信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。”
“唯，世尊！大女人瞿昙弥，是有所益。世尊母命终，因此长养乳哺。”
“如是，阿难！如是，阿难！此大女人瞿昙弥多有所益，我母命终，此以乳哺长养我。此阿难！我亦饶益大女人瞿昙弥，彼依我，归于我、归于法、归比丘僧，于佛无疑、于法无疑、于众无疑，于苦．习．尽．道无疑。具足信．戒．闻．施，具足智慧，弃于杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！若有人依因于人，归于佛、归于法、归比丘僧，不疑佛、不疑法、不疑比丘僧，不疑苦．习．尽．道，具足信．戒．闻．施，具足智慧，弃杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！此人有所作，尽命衣被床卧病瘦医药，于彼人不能报。
“复次，阿难！女人当施设八重法，令女人不得犯，女人当尽命具此戒。犹若，阿难！巧水底行若巧弟子，入于深水中而施罗网，于中护水截水不令流。如是，阿难！女人者当行八重法，令女人不得犯，女人当尽命与戒俱。云何为八？此阿难！比丘尼当从比丘求索具足。是为，阿难！我施设女人初重法，令女人不得犯，令女人当尽命与戒俱。此阿难！比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为，阿难！我施设女人二重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。此阿难！若无比丘者，比丘尼不得受岁。坐是为，阿难！我施设女人三重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。阿难！若比丘尼若至受岁，当与二僧俱，以三事受岁见闻知。是为，阿难！我施设女人四重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘不容，比丘尼不得问比丘契经、毗尼、阿毗昙；阿难！若比丘听，比丘尼当问比丘契经、毗尼、阿毗昙。是为，阿难！我施设女人五重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼不得讥比丘见闻知；阿难！比丘当讥比丘尼见闻知。是为，阿难！我施设女人六重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，当于二僧中当半月扫洒。是为，阿难！我施设女人七重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。阿难！若比丘尼受具足至百岁，当向初受具足比丘接足礼之，当恭敬承事。是为，阿难！我施设女人八重法，令女人不得犯，令女人尽命当与此戒俱。是为，阿难！我为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！大女人瞿昙弥！当与此八重法俱者，当于此法律学道，当受具足为比丘尼。”
于是尊者阿难闻世尊所说，善思惟念，诵习受持，礼世尊足，绕世尊，离世尊而还至大女人瞿昙弥所。到已，语大女人瞿昙弥作是言：“已得，瞿昙弥！女人当于此法律信乐出家、弃家学道。瞿昙弥！世尊作是言：‘当行八重法，女人不得犯，女人当尽命与此戒俱。’云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。是为，瞿昙弥！世尊为女人初施设此一重法，令女人不得犯，尽命当与此戒俱。至，此瞿昙弥！若比丘尼受具足百岁，当向具足比丘接足作礼，当恭敬礼事。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥！能与此八重法俱者，当于此法律学道受具足，为比丘尼。”
“如是，尊者阿难！当听我喻。智慧闻喻已知其义，犹若，尊者阿难！若刹利女、若婆罗门女、若工师女、若庶人女，极澡浴涂香，著白净衣，或有人作是念怜愍，欲有所益、欲令安隐，或以优钵罗华鬘，或以瞻匐华鬘、婆师华鬘、阿提牟多华鬘授与之，彼以两手受之举着头上。如是，尊者阿难！世尊施设八重法，我当尽命顶受之。”
“汝大女人瞿昙弥！当于此法律学道，受具足为比丘尼。”
于是大女人瞿昙弥，于后时共诸老宿比丘尼众，与诸比丘尼上尊长老皆与俱，共行梵行，共至尊者阿难所。到已，礼尊者阿难足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白尊者阿难曰：“尊者阿难！当此比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道未久，入此法律未久，此诸比丘，当向此诸比丘尼如长老，当为作礼承事。”
“止，瞿昙弥！我当往至世尊所，到已当以此言白世尊。”今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！今日此大女人瞿昙弥，与诸比丘尼俱是上尊长老，皆行梵行，来至我所，到已礼我足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，语我曰：‘唯，尊者阿难！当知此诸比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道不久，于此法未久，令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老，如长老当为作礼承事。’”“止，阿难！当护此言，汝莫复作是言。汝阿难！当知如我所知，一句不可解，况复作如斯言？此阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当以衣敷地，以衣敷地已当作是言：‘此诸沙门有戒行，沙门当在上行，沙门精进甚奇，我等当于长夜得义饶益。’汝阿难！若女人不于此法律信乐弃家，出家学道，婆罗门居士当敷头发着地，当作是言：‘令沙门在上行，令沙门在上住，沙门戒行甚难，我等当于此长夜得义饶益。’若阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当在道路，手执种种囊满中物，当作是言：‘此诸贤！当持此随意饮食，我等于长夜得义饶益安隐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家，弃家学道者，婆罗门居士，当信彼诸沙门戒行，当以手抱之，入着己家种种施与，‘随诸贤取用，我等于长夜得义饶益安隐乐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，如此日月极有威神、极有所能，彼戒行沙门所有光明能胜于彼，况复弊恶异学所能及？阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，遗法当住千岁，今已五百岁减，余有五百岁。此阿难！无有是处，不可容，女人终不得五事：不得成如来．无所著．等正觉，及转轮王，不得为释，不得为魔，不得为梵，无有是处。可有是处，男子得五事：得成如来．无所著．等正觉，得为转轮王，得为释、魔、梵者，可有是处。”
佛如是说。尊者阿难闻世尊所说，欢喜而乐。
佛说瞿昙弥记果经