大圣府按：经译分为两部分，第一部分是全文意译，考虑现代人的时间与习惯，以简洁行文突出法理为第一要素。第二部分是分片段详译，以与原经同步为侧重。根据经文情况，有时两种译文基本相同，有时第一部分将对一些无关紧要的内容进行省略或一笔带过。无论意译与详译均为一次性翻译，仅供欲知大意者参考。

注：此两经是同一部经，但细节上不同处较多，可见佛经的流传也是有以讹传讹的现象，幸大意尚同，今只译68本，69本略过。

有一次，释迦与五百弟子在拘留国教化完后，来到黈罗欧吒国。这个国家的人民听说释迦来到了，因为听说过释迦道行高深，没有贪淫瞋怒愚痴，所说之法圆满通达，已经得了佛果，能知道过去未来多生的事情，天眼能彻视三界，能察知各界人类及各类动物生死轮回于善恶各道的因果及轨迹，能飞天入地穿越障碍，自在随意作种种变化，能了知一切人类及动物的心念，能自摄六根无泄无漏，世间九十六种道法都没有佛道高明，教化天上天下众生，就象父母教化孩子一样，能够使他们去恶向善，为天上天下众生作导师，教他们修习正道，都能得阿罗汉正果而解脱，便都说：“佛是吉祥的人，善于讲说经戒，咱们一起去看看他的修为。”因此，有五十人一伙，有百人一伙，也有五百人一伙，都来拜见释迦，有些行跪拜礼，有些行绕佛三圈礼，有些行以头脸磕佛足礼，也有行合什礼，也有些只是通报了一下自己的名字，然后都坐了下来。

于是释迦就为大家讲说经戒，大家都合什默听。有一位叫赖吒和罗的公子，听着听着就入心了，想道：“修习佛所说的经戒，不适合在家，在家就没办法清静地修习了。我不如就此剃了头，穿袈裟，出家当和尚。”大家听完释迦说法后，行了绕佛礼就各自回去了。赖吒和罗走到中途又返回来拜见释迦，跪地合什跟释迦说：“我考虑到佛的经戒不适合在家修，那样无法清静地专心修习，所以想剃了头发，穿起袈裟，当和尚。希望佛哀怜我，同意我当和尚。”
释迦说：“你跟父母商量过没？”
赖吒和罗说：“还没。”
释迦说：“诸佛的规矩，父母不同意他出家的人，不能为他授戒。”
赖吒和罗说：“嗯，那让我回去跟父母商量，父母同意后，我再来出家。”
释迦说：“很好，你要好好考虑。”

赖吒和罗于是拜别了释迦，回家跟父母说：“佛的经戒不适合在家修，在家就不能清静修习。我想出家当和尚。”赖吒和罗的父母听他这么说，抱头而哭道：“我们夫妻子嗣难得，四面叩头祷告天地日月，哀求能赐个儿子以续香火，一直怕我们死得早而断绝了门户。终于天如人愿，我们得了你这么一个儿子，全家都很珍爱你，怎么看你都不觉得厌烦。假如你不幸早夭，我们夫妻俩必会在你的尸体前一直坐守到老，现在为什么要活活地抛下我俩而出家？”赖吒和罗对父母说：“如果你们不同意我当和尚，从今天去我就不吃不喝不洗漱。如果你们同意就好事好了，不然的话我就死了算了。”

赖吒和罗的亲戚们听说赖吒和罗因为父母不同意他当和尚，就躺在地上不吃不喝已经五天了。就都到赖吒和罗家，开导他让他起来洗漱吃饭，对赖吒和罗说：“你父母还没有你时，祷告天地日月，四面叩头，求老天赐子才得了你这么一个儿子。你应该供养你父母，并续下香火继承门户。假如你夭亡，你父母必会一直守在你尸体旁到死为止，更别说就这么活生生地离散而去。”赖吒和罗也不搭话。亲戚们都回到赖吒和罗父母跟前，哭道：“这孩子终究是听不进我们的劝说。”

赖吒和罗不少关系好的师长，听说这样的情况，也都来到赖吒和罗家，劝导他起来洗漱吃饭，把同样的道理又说了一遍，赖吒和罗还是不理睬。老师们回到赖吒和罗父母面前，边哭边擦眼泪说：“应该由这个孩子去当和尚。如果由着他去当和尚，以后还可以相见。假如他厌倦了修行，自会还俗归来。现在就这样让他白白地死了，有什么好处呢？”当时，赖吒和罗已经奄奄一息了，家人、亲戚、老师们都大声痛哭。他父母擦了泪对他说：“由这些老师作证，如果让你去当和尚，你将来还会回来跟我们见面不？”

赖吒和罗说：“让我去跟佛当和尚，如果我不死，肯定会回来与你们见面。”赖吒和罗的父母听儿子这么说又大哭了起来，也就同意由他去当和尚。赖吒和罗很高兴地想：“我五天没吃东西了，身体很虚。佛这时已经从黈罗欧吒国转到舍卫国了，去那儿有五百里远，我先保养保养，等身体强壮了再去。”

赖吒和罗保养了几天，有了气力，就去跟父母说：“自己保重，我去佛那当和尚去了。”赖吒和罗父母又放声大哭，边擦眼泪边说：“去吧，自己照顾好自己。”赖吒和罗便跪下，头脸磕在父母的脚上，然后站起来围绕父母三圈，就出发了。到了舍卫国祇洹城，找到释迦，礼拜完释迦，说道：“父母已经同意了，佛可以收我当和尚了。”释迦就收他当了和尚，穿起袈裟，受了和尚的经戒。释迦叫其他已经得阿罗汉的弟子，常常指点他。赖吒和罗严守经戒，认真参悟佛法，很快就得了四禅。依次得了初级罗汉须陀洹果，二级罗汉斯陀含果，三级罗汉阿那含果，四级大阿罗汉果，又得了神足通，飞行自在，能用天眼遍看一切，天耳遍听一切，天上天下的人类及各种动物的起心动念都能了知，能自己查知久远世诸生。跟着释迦十年，一直寸步不离，如影随形。

十年过后，赖吒和罗想起：“我出家时，曾约好要回去看望父母。”于是便跟释迦说：“我刚离家时，曾与父母约好要回去见他们的，请同意我回家看看。”释迦考虑到赖吒和罗不会再会象在家时那样迷失于爱欲之中，已经完全从爱欲中解脱出来，便说：“很好。”于是，赖吒和罗便拜别了释迦回国。回到黈罗欧吒国后，早晨起来穿着袈裟，拿着饭钵，来到家门口讨饭。全家没有一个出来理他的。为什么呢？因为佛教的缘故，活活地毁了他家的公子，所以全家都讨厌见到和尚，所以没有一个人愿出来理他。赖吒和罗在家门口，没人施舍也没人理睬，不但没人过问反而听到一些咒骂，也不忧也不愁。就在要离开之时，有一个丫环出门倒臭豆羹滓，赖吒和罗回头看到了，就问：“还要不要这些臭豆羹啊？”丫环说：“都有恶臭，不能吃了，准备倒掉。”赖吒和罗说：“如果姐妹是准备倒掉的话，那就请施舍给我吧。”丫环就倒到他的饭钵中。丫环暗中辨认赖吒和罗的手足、声音，心想：“这明明是我家公子啊。”立即跑进去告诉赖吒和罗的母亲：“公子回来了，就在外面。”母亲非常高兴地对丫环说：“要是真的象你说的那样，今天就免去你的身契还你平民之身，且把我身上衣服及所佩的珠环全部赏给你。”母亲便跑去找他父亲，他父亲在中庭梳头，他母亲告诉他父亲说：“丫环看见我们的儿子赖吒和罗回来啦，刚才就在门外，你快收拾一下去找他。”他父亲便整理好头发，到各处大街小巷找他。看见赖吒和罗在牌坊处抬着头看太阳，当时正是吃午饭的时候，吃的就是那臭豆羹滓。他父亲便上前对赖吒和罗说道：“你就不能到家里好好坐着吃点好饭，却反要在这儿吃这臭豆羹滓？”赖吒和罗对父亲说：“我出家学道做了和尚了，没有家，哪儿是我家？”他父亲叫他一起回家，他不肯。他父亲就约请他：“明天到家里吃饭，见见你母亲。”“赖吒和罗说：“好。”他父亲回去告诉他母亲说：“赖吒和罗真的回到这儿了，我已经约请他明天来吃饭，能准备的都多准备些。”他母亲就把家中的奴婢都叫过来，告诉他们说：“把我陪嫁的金银珠宝都拿出来放在中庭地上，用东西盖起来。”奴婢们立即按他母亲的意思，把金银珠宝全部拿出来堆在庭院里，用东西盖着，堆得比人还要高。

第二天中午吃饭时，赖吒和罗就穿着袈裟拿着饭钵来了。父母远远看见儿子进了门，他母亲就把盖在金银珠宝上的东西揭开，两手捧起施给赖吒和罗，并说：“这些金银珠宝，都是你娘我的嫁妆，也都是你父亲的东西，家里金银珍宝无数，你随便拿去布施、吃喝、尽情玩乐。当和尚做什么？不如在家当公子好。”赖吒和罗对父母说：“如果父母大人肯听我说几句的话，我想劝诫父母大人一件事。”父母都说：“好，愿受教诫。”赖吒和罗说：“用盖宝物的东西做个袋子，把全部珠宝都装进袋子里，放在车上，运到恒水河边，找个水深的地方把它扔下去。财宝积多了，令人多忧，要么怕县官盗贼劫去、要么怕被水灾火灾毁掉、要么怕被仇家抢去。”

他父母便想：“赖吒和罗没办法用财宝来诱化，还是试着召他过去在家时能歌善舞的漂亮的妻妾们来诱化他。”他母亲就到各房妻妾处，叫她们都洗浴梳妆，穿着佩满珠环的彩服，依赖吒和罗在家时最喜欢的那种穿装打扮起来。他母亲告诉各位妻妾：“你们出去见赖吒和罗时，都说：‘相公，什么地方的玉女比我们还要漂亮，而使你抛弃我们学道，好去追求啊？”赖吒和罗说：“我用不着玉女的缘故，所以离诸位姐妹而去。”诸位妻妾听他这么说都羞愧难当，跪在地上，低着头用手捂面说：“他已经不把我们当妻妾了，反而叫我们为姐妹。”赖吒和罗便对父母说：“为什么要用这些事来烦扰我？要做饭就做饭，不做就算了。”他父母立即摆上饭具，马上开饭。他父母想能长久留住儿子，怕他吃完了饭又离开，教家人把门都关了，并且都上了锁。吃完饭后，赖吒和罗就为父母说法：“野人、畜兽不应该关起来，那样畜兽们就没有自由，且放人离开。饭已经吃完了，也应该离开了。梳妆打扮画眉施粉香熏涂身的女人，诱化一般人还可以，对于已经解脱了的人，是没有用处的。他们也只是皮包骨头，然后再用些衣服、金珠珥珰装饰之人，如果把他们扔进烈火中，烧过后还有什么可剩下而值得喜爱的呢？世间的人，不能明了该做什么才去做，不能割舍父母，不能割舍兄弟，因为人心中有欲爱，没有勇力去断绝。女人就象是河水，所有的河水都流入大海，世间人追求女人，于是都堕入地狱中、禽兽中、薜荔中（不知何意，应该是鬼道中的意思），有意想从生死忧苦中解脱出来的人，想得涅槃正果的人，应该远离女人。”赖吒和罗为父母说完法，就从天窗里飞了出去，象勇猛的狮子从笼子里逃脱一样。

当时的国王叫拘猎，与赖吒和罗是年少时的好朋友。国王有一处庐观设在城外，赖吒和罗飞到庐观里，坐在一颗叫维醯勒的树下。这时国王拘猎恰好想到庐观玩耍，命令庐观的监守官预先进行打扫。庐监官打扫时，看见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐着，就立即上报国王：“庐观已经打扫干净了。大王常说的小时熟识的高僧赖吒和罗，现在就在庐观的一棵树下坐着。大王如果想见他就请速来。”国王听后大喜，立刻严驾而出。到了庐观，与赖吒和行了见面礼后坐了下来。赖吒和罗说：“大王来啦，很好。”国王说：“虽然我是没准备而来的，但你是我少年时的好友，我想拿些财物尽情相赠于你。”赖吒和罗回国王说：“不应该拿财物馈赠给我。现在我已经弃了重担解了枷锁，大王又想拿重担枷锁压在我身上吗？不应该拿这些来相赠。”国王说：“我应该拿什么来相赠呢？”赖吒和罗说：“大王只要说：‘希望我国兴盛，粮食丰足，人民众多，化斋容易得，可留在我国，我命令官民不得侵犯你。’”国王说：“就按你说的，满足你的愿望。”

国王接着说：“我想问个问题，愿意听我说不？”赖吒和罗说：“好！”国王便说：“一般人当和尚都是因为有四种情况。哪四种呢？一是岁数大了，二是身体不好，三是无依无靠，四是贫困潦倒。照我看你，绝不是因为这四种情况，倒底是因为什么缘故当和尚的呢？”国王继续说道：“之所以岁数大了去当和尚，是因为人老了气力不行了，起居都困难，不能出门营生赚钱，即使有些财产也不够以后的用度，就只好去当和尚。我看你不是这种情况，你头发胡须健黑，身体也完好无损，正是中年应该好好享乐的时候。听说当时你父母啼哭，不愿你当和尚。第二种情况如果人平时病重，身体很差，没法营生赚钱，即使有些财产也不够以后的用度。所以只好去当和尚。我看你绝没有重病，身体强健。第三种情况是因为孤独一人，无依无靠，没能力营生赚钱，即使有些财产也不够以后的用度，所以只好去当和尚。我看你也没这种情况，除了王家宗族，在我国中的人还没有能比你们家族人丁兴旺的。第四种情况是人太穷，饥寒交迫没有办法自给自足，实在没有办法活下去了，所以去当和尚，这样可以化些斋饭而活命。我看你也绝没有这种情况，国中富人，没有比得过你家的。人们都是因为这四种情况才当的和尚。难道还有其他的情况而当和尚的吗？”
赖吒和罗说：“佛常常拿四件事来阐发道意，向大家宣扬，以此来教化民众，我心中认可佛的说法，所以我出家当了和尚。哪四件呢？一是人没有不老的，没有能使自已不衰变而长生不老的。二是人没有能不病的，也没有能由别人代死的。三是人死后一切皆空，带不走一分财产。四是人到死时，都没能清醒过来而厌弃爱欲及财产，人一生都当了钱财与爱欲的奴隶。佛告诉我这四件事，我认可这个道理，所以我当了和尚。”

国王说道：“你说的这四件事太简明厄要了，我一时还不太理解，请再为我详细说说。”
于是赖吒和罗就说：“我来问大王，大王要以实话回答我。以大王二十、三十、及四十岁时的气力，射箭、骑象、驾马、行走、跑步，是不是认为没有哪个能比得上？”
国王说：“确实象你所说，我在二十、三十、及四十时，在射箭、骑象、驾马、行走、跑步等方面，自认为没有哪个能比得上。现在年纪大了，气力不足了，坐起都有困难，即使有心想敏捷一些，也已经根本做不到那种程度了。”
赖吒和罗说：“这就是佛所说的第一件事。”
国王说：“佛说的这件事，很妙也很正确，很入我心。”

赖吒和罗继续问国王道：“国中有没有群僚百官仰仗大王而生活的？”
国王答：“是的，有这样的情况。”
赖吒和罗再问：“大王曾有因生病而困卧在床上的时候没？”
国王答道：“有的，有这样的情况。”
赖吒和罗再问：“因病而躺在床上时，大王叫来那些仰仗大王而生活的群僚百官，命令道：‘现在我被病所困，你们各自把我的病分担了去。’大王即使下这样的命令，大臣们真能把大王的病分担了去不？”
国王说：“不能。只能自己承受病苦，大臣们没法代受。”
赖吒和罗说：“佛说的这个，就是第二件事。”
国王说：“很妙很正确，很入我心。”

赖吒和罗继续问国王：“如果人寿尽将死的时候，人的想法当然是不喜欢死，但即使不喜欢还是没办法避免死亡。人既然自己知道要死了，为什么不预先拿珍宝放到要投胎的地方呢？”
国王说：“没办法拿珍宝预先放在要投生的地方，都得扔了，只能空手去。”
赖吒和罗说：“佛说的这件事，就是第三件事。”
国王说：“佛说的这件事，很妙很正确，很入我心。”

赖吒和罗再问国王：“大王是否已经国中安宁，人民众多，粮食丰足了？”
国王说：“是的”
赖吒和罗说：“如果有人从东方来，很诚心地告诉大王，大王也相信他所说的：‘我从东方来，看见有一个大国，粮食丰盛，人民众多。我认得道路，能带兵去夺取此国。’大王听到这样的话，是否会派人去攻打那个国家？”
国王说：“会，有利可得，还是会想夺取它。”
赖吒和罗说：“如果又有人从南方来、西方来、北方来，告诉你有一个国家也象东方那国一样，大王会想去夺取不？”
国王说：“会，有利可得，还是会想夺取它。”
赖吒和罗说：“佛见到这样的事情，知道人心苦贪而不知足，这是第四件事。我因为这此缘故所以当了和尚。佛看见这四件事，常用来教化众人。”
国王说：“佛说的这样的事，实在很妙很正确，很入我心。佛能了知过去未来现在之事，真是厉害啊。”

赖吒和罗说：“假使大王拥有自己的国家及四方大国后，还会不知足，又会窥望海外的那些国家。佛见世间有财宝的人，都深藏而严加看守，不肯施舍给他人。不但悭贪深藏，且还会无休止地再去索求更多的财宝。从帝王到平民，都不知道知足，到死都不知舍弃贪爱之欲。一旦到他该死之时，所有的财宝都舍弃而空手而去，而投生到他所作的善恶业所得的去处。善恶业力附着在人身上，就象人影跟着人一样。人死之后，全家亲人及亲戚无论如何啼哭悲哀，究竟是独自进了棺材埋了土，人生时一个人生出来，死时也一个人死去，人所作的善恶业力都由自身承担，别人没法代替。饮食、金银珠宝，无法让人得道，也无法救护人命而让人不会老死。人之所以心思繁杂，都是因为人心有所贪爱，因此思想散乱，不能专一静定。佛说：‘人因为有贪念的缘故，所以导致凶变怨恨恐惧的发生。就象盗贼心里总是掂记着别人的东西，然后开始行动，因为所作的是恶业，所以陷自己于死地（被抓的意思）。同样，世间人作恶，死后会堕入地狱、畜生道、薜荔道中（应该是饿鬼道）。树木开花结果一样，有些花开时就掉了，有些是刚结了果就掉了，有些是果实稍大一些就掉了，有些是熟后才掉。人也一样，有在娘胎里就死了，有刚出生就死了，有中年死的，也有老了才死的，人的寿数无法预料。’”赖吒和罗说：“我因为听了这些道理的缘故所以当了和尚，一般人说我是没能力料理俗事才当和尚，虽然有种种是非议论，但都不如我学道所得划算。”

赖吒和罗说法完后，国王便得了初级罗汉须陀洹果，于是便受了五戒：一不杀生，二不偷盗，三不淫犯他人妻子，四不说谎不搬弄是非，五不喝酒。国王受戒后，就施礼回去了。

68本片段对照译文：

大正新修大藏经第 01 册 No. 0068 赖吒和罗经

No. 68 [No. 26(132), No. 69]

佛说赖吒和罗经

吴月支优婆塞支谦译

闻如是：

一时，佛与五百沙门俱游拘留国，转到黈罗欧吒国。国中人民婆罗门道人，皆闻佛转游到此国，闻佛功德妙达，无有贪淫瞋怒愚痴，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能彻视，知世间人民蚑行蠕动之类，所趣生死善恶之道；行即能飞能入地，出无间入无孔，自在变化所作；知世间人民及蚑行蠕动之类，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世间凡九十六种道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去恶就善。佛为天上天下人民作师，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言：“佛是吉祥之人，善说经戒，共往观视其道德。”其国中人民，或有五十人为伴者，有百人为伴者，有五百人为伴者，共行到佛所，中有为佛跪者，中有绕佛三匝者，中有头面着佛足者，中有叉手者，中有但说姓字者，人民皆坐。

（有一次，释迦与五百弟子在拘留国教化完后，来到黈罗欧吒国。这个国家的人民及婆罗门教的道人，都听说释迦来到了这个国家，听说释迦道行高深，没有贪淫瞋怒愚痴，所说之法圆满通达，已经得了佛果，能知道过去未来多生的事情；天眼能彻视三界，能察知各界人类及各类动物生死轮回于善恶各道的因果及轨迹，能飞天入地穿越障碍，自在随意作种种变化，能了知一切人类及动物的心念，能自摄六根无泄无漏，世间九十六种道法都没有佛道高明，教化天上天下众生，就象父母教化孩子一样，能够使他们去恶向善，为天上天下众生作导师，教他们修习正道，都能得阿罗汉正果而解脱。都说：“佛是吉祥的人，善于讲经说戒，咱们一起去看看他的修为。”因此，有五十人一伙，有百人一伙，也有五百人一伙，都来拜见释迦，有些行跪拜礼，有些行绕佛三圈礼，有些行以头磕佛足礼，也有行合什礼，也有些只是通报了一下自己的名字，然后都坐了下来。）

佛为人民说经戒，人民皆叉手向佛。众座中有一长者子，名赖吒和罗，在座中听佛说经以着心中。赖吒和罗自思惟：“如佛经戒者，不宜居家，居家者不能自净学佛道也。”自思念：“不如除头发、被袈裟，行作沙门。”黈罗欧吒国人民闻经戒皆欢喜，绕佛三匝各自还归。赖吒和罗中道屈还到佛所，前为佛作礼，叉手长跪白佛言：“我思念佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。愿佛哀我，令我得作沙门。”
佛言：“汝报父母未？”
赖吒和罗言：“未报父母也。”
佛言：“诸佛法，父母不听者不得作沙门，亦不得与戒。”
赖吒和罗言：“诺！请归报父母。父母听我作沙门者，我当来还。”
佛言：“大善！自思议之。”

（于是释迦就为大家讲说经戒，大家都合什默听。有一位叫赖吒和罗的公子，听着听着就入心了，想道：“修习佛所说的经戒，不适合在家修，在家就没办法清静地修习了。”又想到：“我不如就剃了头，穿袈裟，出家当和尚。”大家听完释迦说法后，行了绕佛礼就各自回去了。赖吒和罗走到中途又返回来拜见释迦，合什跪地跟释迦说：“我考虑到佛的经戒不适合在家修，那样无法清静专心修习，所以想剃了头发，穿起袈裟，当和尚。希望佛哀怜我，同意我当和尚。”
释迦说：“你跟父母商量过没？”
赖吒和罗说：“还没。”
释迦说：“诸佛的规矩，父母不同意他出家的人，不能为他授戒。”
赖吒和罗说：“嗯，那让我回去跟父母商量，父母同意后，我再来出家。”
释迦说：“很好，你好好考虑。”）

赖吒和罗即为佛作礼，而归到父母前，白言：“我所闻佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。”
父母闻子语声，皆相对啼泣言：“我曹夫妇少子姓，祷祀诸天日月，四面叩头，求哀子姓令续门户后，常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳，举家共重爱，见汝不知厌足，设汝终亡，我夫妇当共坐守汝尸至老，今反欲生弃我曹去耶？”
赖吒和罗语父母言：“如今不听我到佛所作沙门者，从今以去不复饮、不复食、不复沐浴。今听我作沙门者善，不者当就死耳！”便却委卧空地不食，一日二日三日四日至五日不食。

（赖吒和罗于是拜别了释迦，回到家跟父母说：“佛的经戒不适合在家修，在家就不能清静修习。我想剃了须发，穿起袈裟当和尚。”
赖吒和罗的父母听他这么说，抱头而哭道：“我们夫妻难得子嗣，四面叩头祷告天地日月，哀求能赐个儿子以续香火，一直怕我死得早而断绝了门户。终于天如人愿，我得了你这么一个儿子，全家都珍爱你，怎么看你都不觉得厌烦。假如你不幸早夭，我们夫妻俩必会在你的尸体前一直坐守到老，现在为什么要活活地抛下我俩而离去？”
赖吒和罗对父母说：“如果你们现在不同意我当和尚，从今天去我就不吃不喝不洗漱。如果你们现在同意我当和尚就好事好了，不然的话我就死了算了。”）

赖吒和罗宗亲九族中外，闻赖吒和罗从父母求欲作沙门，父母不听，委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖吒和罗所，晓语令起沐浴饮食。语赖吒和罗言：“汝父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲坐守汝尸至老，何况欲生别离去乎？”赖吒和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前，啼泣谓言：“此儿终不受我谏也。”

（赖吒和罗的九族、内外的亲戚们听说赖吒和罗求父母让他当和尚，父母不同意，就躺在地上不吃不喝已经五天了。就都到赖吒和罗家，开导他让他起来洗漱吃饭，对赖吒和罗说：“你父母还没有你时，祷告天地日月，四面叩头，求老天赐子才得了你这么一个儿子。你应该供养你父母，并续下香火继承门户。假如你夭亡，你父母必会一直守在你尸体旁到死为止，更别说就这么活生生地离散而去。”赖吒和罗也不搭话。亲戚们都回到赖吒和罗父母跟前，哭道：“这孩子终究是听不进我们的劝说。”）

赖吒和罗复有诸亲厚知识，闻赖吒和罗欲到佛所作沙门，父母不听委卧空地，不饮不食五日。亲厚知识皆到赖吒和罗所，谏晓令起沐浴饮食，语言：“父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓，适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲守汝尸至老，汝反欲生别离去耶？”赖吒和罗亦不应。亲厚知识复到父母前，啼泣各自拭泪语父母言：“宜放是子听令作沙门。所以者何？如使乐道作沙门者，后可生相见；设不乐道者，自当弃道来归。当复如何乎？今反空使死亡，臭烂为虫蚁作食，用死人躯为？”今于大短气沮欲死，父母家室妻子、伎人宗亲知识，皆举声大哭。父母拭泪语赖吒和罗：“诸亲厚知识与共约束，设放若作沙门以后，汝当复来归，与我曹相见不？”
赖吒和罗言：“放我去到佛所作沙门，使我生不死，会当来归，与父母相见也。”父母闻子语声便复大哭，即听令去作沙门。赖吒和罗大欢喜自念：“我不食五日，身体大羸瘦。佛时从黈罗欧吒国至舍卫，相去五百里。且自养视，须我强健乃行。”

（赖吒和罗还有不少关系好的厚长老师，听说赖吒和罗想到释迦那当和尚，父母不同意就躺在地上，已经不吃不喝五天了，于是也都来到赖吒和罗家，劝导他起来洗漱吃饭，说道：“你父母还没有你时，祷告天地日月，四面叩头，求老天赐子才得了你这么一个儿子。你应该供养你父母，并续下香火继承门户。假如你夭亡，你父母必会一直守在你尸体旁到死为止，更别说就这么活生生地离散而去。”赖吒和罗还是不说话。老师们回到赖吒和罗父母面前，边哭边擦眼泪说：“应该由这个孩子去当和尚。为什么呢？如果由他求道而当和尚的话，以后还可以活着相见，假如他厌倦了修行，自会还俗归来。为什么要这样呢？现在就这样让他白白地死了，臭了烂了给虫蚁吃，得他的尸体更好吗？”当时，赖吒和罗鼻息微弱，奄奄一息。他的全家、亲戚、老师们都大声痛苦。他父母擦了泪对他说：“有这些老师作证，如果让你去当和尚，你将来会回来跟我们见面不？”
赖吒和罗说：“让我去跟佛当和尚，如果我不死，肯定会回来，与爸妈见面。”赖吒和罗的父母听儿子这么说又大哭了起来，也就同意由他去当和尚。赖吒和罗很高兴地想：“我五天没吃东西了，身体很虚。佛这时已经从黈罗欧吒国转到舍卫国了，去那儿有五百里远，我先保养保养，等身体强壮了才出发。”）

赖吒和罗自养视数日，有气力，前报父母言：“自安，我去到佛所作沙门。”父母复举声大哭，父母拭泪言：“可去，自爱也。”赖吒和罗便以头面着父母足，起绕父母三匝，便去。转到舍卫祇洹，前到佛所，为佛作礼，白言：“父母已听我，佛宁可持我作沙门。”佛即用作沙门，被袈裟、受沙门经戒。佛使诸阿罗汉，日共教授。不敢毁伤经戒，自思惟经道，便得四禅。得第一须陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿罗汉，便得四神足飞行，能以天眼达视、天耳达听，天上天下人民及蚑行蠕动之类，皆闻知所言所念，自知宿命所从来生。随佛十岁，如影随人。

（赖吒和罗保养了几天，有了气力，就去跟父母说：“自己保重，我去佛那当和尚去了。”赖吒和罗父母又放声大哭，边擦泪边说：“去吧，自己照顾好自己。”赖吒和罗便跪下，头脸磕在父母的脚上，然后站起来围绕父母三圈，就出发了。到了舍卫国祇洹城，找到释迦，礼拜完释迦，说道：“父母已经同意了，佛已经可以收我当和尚了。”释迦就收他当了和尚，穿起袈裟，受了和尚的经戒。释迦叫诸已经得阿罗汉的弟子，天天指点他。赖吒和罗不敢毁伤经戒，自己认真参悟佛法，就得了四禅。依次得了初级罗汉须陀洹果，二级罗汉斯陀含果，三级罗汉阿那含果，四级大阿罗汉果，又得了神足通，飞行自在，能用天眼看到一切，天耳听到一切，天上天下的人类及各类动物的起心动念都能了知，能自己查知久远世诸生。跟着释迦十年，寸步不离，如影随形。”）

十岁以后，意念：“我初去家时，与父母辞诀，期当复还相见。”赖吒和罗白佛言：“我初去家时，期当复还相见，愿得行到父母所。”佛念赖吒和罗，不复能入爱欲中如在家时，已从爱欲得度脱。佛言：“大善。”即为佛作礼而去。转行到黈罗欧吒国，晨起被袈裟、持应器，入父母里中，向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何？用沙门道故，生亡我大夫子，举家恶见沙门，故不应视也。赖吒和罗到家门，无有乞者亦无应视者，无有白者但得骂詈，亦不忧不愁。适欲去家，有一婢欲出门弃臭豆羹滓，赖吒和罗还顾见婢，问言：“若用是臭豆羹为？”时婢言：“臭恶不可复食，故欲弃之。”赖吒和罗言：“如姊欲弃者，持用乞我。”婢便以着应器中。婢阴识赖吒和罗手足语声，即念：“是我大夫子也。”即走入语其母：“大夫子已来在外。”母大喜语婢：“审如汝言者，今日即免汝为良民，便以我所著身上衣被珠环，悉赐与汝。”母便走至夫所，夫时适在中庭梳头，语夫言：“婢见我子赖吒和罗来在是门。我语婢言：‘汝审见赖吒和罗者，我悉脱身上衣被珠环，乞丐与汝，免汝为良民。’”母语夫言：“疾起分布行求索之。”夫即敛头，走行于诸街曲里巷而求索之。见赖吒和罗于屏处仰头视日，适得饭时，便止食臭豆羹滓。公便前言赖吒和罗：“汝不当来归于家好坐食美饭耶？而反于是间止食臭豆羹滓为？”赖吒和罗语父言：“我弃家学道作沙门，无家，我当那所得家？”公呼共归家，不肯随去。公便宿请：“明日来，到家饭，行见汝母。”赖吒和罗言：“大善！”公归语妪言：“赖吒和罗审来在此，我已宿请，明日当来饭。子受请，所当具者便饶具之。”母即呼舍中奴婢皆着前，告言：“我初入门时，父母所送我，金银白珠珍宝，悉出着中庭地，以物覆其上。”婢即受母教，悉出金银白珠珍宝，积着庭中，物覆其上，高出人头上。
赖吒和罗，食时被袈裟、持应器，到父母家。父母遥见子来入门，母便取金银积上覆去之，前以两手把金银散之。语赖吒和罗言：“见金银珍宝，是汝母入门时所有也，汝父所有也，金银珍宝无央数，汝可取，以布施饮食极自娱乐。用沙门作为？不如作白衣自在家也。”赖吒和罗语父母言：“如使大人用我言者，我欲诫大人一事。”父母言：“大佳！受教。”赖吒和罗言：“取宝物上覆皆用作囊，悉取珍宝盛着囊中，载着车上，持到恒水边，视占深处以投其中。所以者何？畜财宝者，令人多忧，或恐县官盗贼、或恐水火、或恐怨家。”

（十年过后，赖吒和罗想起：“我刚离家与父母辞别时，曾约好要回去见他们的。”于是便跟释迦说：“我刚离家时，曾与父母约好要回去见他们的，请同意我回家看看。”释迦考虑到赖吒和罗不会再会象在家时那样迷失于爱欲之中，已经从受欲中解脱出来了，便说：“很好。”于是，赖吒和罗便拜别了释迦。回到黈罗欧吒国后，早晨起来穿着袈裟，拿着饭钵，来到父母家门口讨饭。全家没有一个出来理他的。为什么会这样呢？因为有佛教的缘故，活活地毁了他家的大公子，所以全家都讨厌见到和尚，所以没有一个人愿出来理他。赖吒和罗到家门口，没人施舍也没人理睬，没人过问只得了一些咒骂，也不忧也不愁。就在要离开之时，有一个丫环出门倒臭豆羹滓，赖吒和罗回头看到丫环，就问：“还要不要这些臭豆羹啊？”这时丫环说：“都有恶臭，不能吃了，所以准备倒掉。”赖吒和罗说：“如果大姐是准备倒掉的话，那请倒过来施舍给我吧。”丫环就倒到他的饭钵中。丫环暗中辨认赖吒和罗的手足声音，就想：“这是我家大公子啊”。立即跑进去告诉赖吒和罗的母亲：“大公子来了，就在外面。”母亲非常高兴地对丫环说：“真的象你说的那样，今天就免去你的身契还你平民之身，且把我身上衣服及所佩的珠环等物全都赏赐给你。”母亲便跑去他父亲在的地方，他父亲刚好在中庭梳头，他母亲告诉他父亲：“丫环看见我们的儿子赖吒和罗回来了，就在门外。我跟丫环说：‘如果你真的看见的是赖吒和罗，我把身上的衣服及珠环全脱下来给你，免掉你的身契还你平民之身。’”他母亲对他父亲说：“快去吩咐大家去找他。”他父亲便理好头发，到各处大街小巷找他。看见赖吒和罗在牌坊处抬着头看太阳，正是吃饭的时候，便只是吃了那臭豆羹滓。他父亲便上前对赖吒和罗说道：“你不能到家里好好坐着吃点好饭，却反要在这儿只吃这点臭豆羹滓？”赖吒和罗对父亲说：“我出家学道做了和尚了，没有家，我应该把哪儿当成我家？”他父亲叫他一起回家，他不肯跟着去。他父亲就提前约请：“明天回来，到家里吃饭，过来见见你母亲。”“赖吒和罗说：“很好。”他父亲回去告诉他母亲说：“赖吒和罗真的回到这儿了，我已经约请了，明天会来吃饭。他已经受请了，能准备都多准备。”他母亲就把家中的奴婢都叫到跟前，告诉他们说：“我刚嫁过来时，我父母送我的金银白珠珍宝，全部拿出来放在中庭地上，用东西盖起来。奴婢立即他母亲的意思，把金银白珠珍宝全部拿出来堆在庭院里，用东西盖起来，堆得比人还要高。
第二天中午吃饭时，赖吒和罗就穿着袈裟，拿着饭钵，来父母家。父母远远看见儿子回来进了门，他母亲就把盖在金银珠宝的东西揭开，向前用两手捧起施给赖吒和罗，并说：“你所看见的金银珍宝，是你母亲我嫁入门时的嫁妆，也是你父亲的东西，金银珍宝无数，你随便拿去布施、吃喝、尽情玩乐。当和尚做什么？不如当公子在家里好。”赖吒和罗对父母说：“如果父母大人肯听我话的话，我想劝诫父母大人一件事。”父母都说：“很好，愿受教诫。”赖吒和罗说：“用盖宝物的东西做个袋子，把全部珠宝都装进袋子里，放在车上，运到恒水河边，找个水深的地方把它扔下去。为什么呢？积多了财宝，令人多得忧心，要么怕县官盗贼劫去、要么怕被水灾火灾冲掉烧掉、要么怕被仇家抢去。”）

父母便生意言：“赖吒和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。”母即到诸美人妓女所，教令悉沐浴庄严，着珠环饰服，如赖吒和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言：“汝出见赖吒和罗者，但言大家子！何所玉女胜我曹者，而弃我曹行学道，更求玉女乎？”诸美人妓女即受母教庄饰出，诸美人妓女语赖吒和罗言：“大家子！何所玉女胜我曹者？而弃我曹行学道，更求玉女乎？”赖吒和罗言：“我不用索玉女故，弃诸姊去也。”诸美人妓女闻之语即惭愧，长跪低头以手覆面言：“以不用我曹作妻，反呼我曹为姊。”赖吒和罗语父母言：“何为致相娆？欲作饭者善，不能者已。”父母即为出饭具着前，便饭食。父母欲久视其子，恐饭已便舍去，敕闭诸门户皆令下门钥。饭竟，为父母说经言：“诸野人畜兽不当拘闭，畜兽不得自在，且舍人走。饭已，当去耳。野兽得脱，便走入深山。梳头着泽画眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之，饰以金珠珥珰?瑶之人，向是曹人如入汤火中，火适无所爱。香熏涂身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知当所为而为之，亦不能别父母，亦不能别兄弟，人心有所爱，不能自绝也。妇女譬若众水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽兽中薜荔中，意欲脱于生死忧苦者，欲得泥洹道者，当远离妇女。”赖吒和罗为父母说经竟，便飞从天窗中出去，如猛师子走得脱。

（他父母便想：“赖吒和罗没办法用财宝来诱化，还是试着召过去他在家时能歌善舞的美妻良妾诱化他还俗。”他母亲就到各房妻妾处，叫她们都洗浴梳妆，穿着佩满珠环的彩服，依赖吒和罗在家时最喜欢的那种穿装打扮。他母亲告诉各位美人说：“你们出去见赖吒和罗时，都说：‘大公子，什么地方的玉女比我们更美，而使你抛弃我们学道，好去追求那些玉女啊？”赖吒和罗说：“我用不着求玉女的缘故，所以离诸位姐妹而去。”诸位妻妾听他这么说都很羞愧，跪在不起，低着头用手捂面说：“已经不把我们当妻妾看，反而叫我们为姐妹。”赖吒和罗对父母说：“为什么要用这些来烦扰我？想做饭那就好，不能做就算了。”他父母立即给他上了饭具在他面前，马上开饭。他父母想能长久看得到儿子，怕他吃完了饭就离开，教家人把门都关了，并且都上了锁。吃完饭后，为父母说法：“野人畜兽不应该关起来，那样畜兽们没有自由，且放人离开。饭已经吃完了，应当离开了。野兽离开后，便会回归深山。象梳妆打扮画眉施粉（的女子），诱化一般人还可以，已经解脱了的人，是没办法用这个方法诱化的。看他们也只是皮包骨头，然后再用金珠珥珰等装饰之人，如果把他们放进烈火中，烧过后还有什么可留存而作为喜爱的？香熏涂身可以诱化一般的人，但没办法诱化已经解脱了的人。不能明了该做才做，也不能离别父母，不能离别兄弟，因为人心中有欲爱，没能力自已断绝。女人就象是河水，所有的河水都流入大海，俗人追求女人，于也都堕入地狱中、禽兽中、薜荔中（不知何意，应该是鬼道中的意思），有意想从生死忧苦中解脱出来的人，想得涅槃正果的人，应当远离女人。”赖吒和罗为父母说完法，就从天窗中飞了出去，象勇猛的狮子从笼子里逃脱。）

时国王名拘猎，与赖吒和罗少小亲厚。王有一庐观在城外，赖吒和罗飞往前入庐中，有树名维醯勒，止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏，敕庐监令豫扫除，庐监被敕即行扫除。见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐，庐监见之，即行白王：“扫除已净。王常可道说亲厚知识赖吒和罗，今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。”王闻之大欢喜，即严驾而出。到庐外，下车步入至赖吒和罗所前，作礼却坐。赖吒和罗言：“王来到，是大善！”王言：“虽我自来者，卿是我少小知识，意欲持财物极意相遗。”赖吒和罗报王言：“不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也，王复欲持牢狱重担着我上耶？不宜持是来相与也。”王言：“我当持何等相遗也？”赖吒和罗言：“王但当言：‘令我国炽盛，五谷丰熟，人民众多，乞丐易得，可止我国中，我不得令吏民侵抂卿。’”王言：“受教，当如所愿赖吒和罗所言。”

（当时国王叫拘猎，与赖吒和罗是年少时的好朋友。国王有一处庐观设在城外，赖吒和罗飞到庐观中，有一颗树叫维醯勒，停下来坐在树下。这时国王拘猎碰巧想到庐观玩耍，命令庐观的监守官预先进行打扫，庐监官接到命令就立即进行打扫。看见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐着，庐监看见后，立即上报国王：“已经打扫干净了。大王常说的熟识的高僧赖吒和罗，现在就在庐观的一棵树下坐着。大王如果想见他请速来。”国王听后大喜，立即严驾而出。到了庐观外，下了车走到赖吒和罗跟前，行了见面礼后坐了下来。赖吒和罗说：“大王来啦，很好。”“虽然我是自己来的，但你是我少年时的好友，我想拿些财物尽情相赠。”赖吒和罗回国王说：“不应该拿财物馈赠给我。现在我已经弃了重担解了枷锁，大王又想拿重担枷锁压在我身上啊？不应该拿这些来相赠。”国王说：“我应该拿什么来相送呢？”赖吒和罗说：“大王只要说：‘希望我国兴盛，粮食丰收，人民众多，化斋容易得，可留在我国，我命令官民不得侵犯你。’”国王说：“听你教诫，可以满足你说的愿望。”）

王言：“我欲有所问，愿听我言。”赖吒和罗言：“大善！”王便言：“凡人作沙门有四苦事，乃行作沙门耳。何等为四？一者年耆，二者病瘦，三者孤独，四者贫穷。人有是四苦者，乃行作沙门耳。今我视卿，了无是四事，用何等故作沙门乎？”王言：“所以年耆作沙门者，人老自念气力薄少坐起苦难，不能远行治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无有是，头须正黑身体完具，适是中年当自娱乐，时有父母啼泣，不乐卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦，自念不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无是，重病身体强健。三者人有孤独一身，不能治生致钱财，正使有财产不能坚持，以是故作沙门；我视卿了无是，除王家宗亲，视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给，自念贫穷无以治生，以是故除须发作沙门，得乞丐以自活；我视卿了无是，我视国中富者，无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。”王问：“宁复有异是四事作沙门者不？”
赖吒和罗言：“佛持是四事常自道说，皆更知之，用教诫人，我心中审如佛言，是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四？一者人生无有能避于老者，无有能止身使不老者。二者无有能避于病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能赍持财产去。四者人至死，无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙门。”

（国王说：“我想问些问题，愿意听我说不？”赖吒和罗说：“很好！”国王便说：“一般人当和尚都是因为有四种困苦的情况才出家当和尚。有哪四种？一是岁数大了，二是身体不好，三是无依无靠，四是贫穷。人们有这四种困苦的情况才出家当和尚。现在我看你，绝不存在这四种情况，因为什么缘故当和尚？”国王继续说道：“之所以岁数大了去当和尚，是因为人老了考虑到气力不行了，起居都困难，不能出门营生赚钱，即使有财产不够以后的用度，因为这样所以剃了头当和尚。我看你绝没有这种情况，头发胡须正健黑之时，身体也完好无损，正是中年应该好好享乐的时候。当时你父母啼哭，不愿你当和尚。第二种情况如果人平时病重，身体很差，考虑没法营生赚钱，即使有财产不够以后的用度。因为这个缘故所以剃发当和尚。我看你绝没有重病，身体强健。第三种情况是因为孓然一人，无依无靠，没能力营生赚钱，即使有财产也不够将来用度，因为这个缘故所以剃了头发当和尚。我看你绝没有这种情况，除了王家宗族，环顾我国中的人还没有比你们家族人丁兴旺的。第四种情况是人太穷，饥寒交迫没有办法自给自足，考虑到实在太穷没有办法生活下去，因为这个缘故所以剃了须发当和尚，可以化斋而活命。我看你绝没有这种情况，我看国中富人，没有比得过你家的。人们因为这四种情况才当和尚的。”国王问道：“难道还有不同于这四种情况而当和尚的吗？”
赖吒和罗说：“佛常常拿四件事来说道，且都向大家宣扬，以此来教导人们，我心中认可佛的说法，所以我剃了须发穿起袈裟当和尚。是哪四件？一是人生没有能逃得过老去的人，没有能使自已不变而长生不老的。二是没有能逃得过病的人，身体没有能由别人代死的人。三是人死后一切皆空，不能带着财产一起。四是人到死时，还没有能厌弃爱欲及财产的，人都是为财产爱欲当奴婢的。佛告诉我这四件事，我认可这个道理，所以当了和尚。”）

王言：“卿说是四事征促，我意不解，愿更为我广说之。”
赖吒和罗言：“我自问王，王当以诚报我。王年二十三十至四十时，气力射戏、上象骗马、行步趍走，当尔时，自视宁有双无？”
王言：“实如赖吒和罗言，我年二十三十至四十时，自视无双，如我射戏、上象骗马、行步趍走；今年长老，气力衰微坐起苦难，意欲有所越蹈，不能越度。”
赖吒和罗言：“佛说是一事，我用是故，剃头须作沙门。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”

（国王说道：“你说的这四件事太简明厄要了，我脑子还不太理解，请再为我详细说说。”
赖吒和罗说：“我来问大王，大王以实话回答我。大王年纪二十、三十、及四十的时的气力，射箭、骑象、驾马、行走、跑步，那个时候，自认为还有另一个人比得上不？”
国王说：“确实象赖吒罗言所说，我年纪在二十、三十、及四十时，自认为没有人能比上象我这样射箭、骑象、驾马、行走、跑步。现在年数大了，气力不足，坐起都有困难，即使心虽想行动敏捷一些，但已经达不到那样的程度了。”
赖吒和罗说：“这就是佛所说的第一件事。我因为这个原因，所以剃了头发当和尚。”
国王说：“佛说的这件事，实在是奇妙实在是正确，我听了很入心。”）

赖吒和罗问王言：“国中宁有傍臣百官仰王生活者不？”王言：“然，有是。”
赖吒和罗言：“王曾被病困劣着床时不？”王言：“然，有是。”
赖吒和罗言：“被病着床时，王呼傍臣百官仰王生活者，教敕言：‘今我被病困剧，汝曹共分取我病去。’王虽有是教，臣下宁能共分王病持去不？”
王言：“不也。身会当自受之，傍臣不能代。”
赖吒和罗言：“佛说是，是为二事，我用是故作沙门。”
王言：“实奇实善，入我心中。”

（赖吒和罗继续问国王道：“国里有没有群僚百官仰仗大王而生活？”
国王答：“是的，有这样的情况。”
赖吒和罗再问：“大王曾有因生病而被困卧在床上的时候没？”
国王答道：“是的，有这样的情况。”
赖吒和罗再问：“因为而躺床上时，大王叫来那些仰仗大王而生活的群僚百官，命令道：‘现在我被病所困，你们各自把我的病分了去。’大王即使有这样的命令，大臣们真能把大王的病分担了去不？”
国王说：“不会。身体会自己承受病苦，大臣们没法代受。”
赖吒和罗说：“佛说的这个，就是第二件事，我因为这个缘故所以当了和尚。”
国王说：“实在奇妙实在正确，合我心意。”）

赖吒和罗问王言：“若人寿终欲尽且死时，人之意所不喜也，虽不喜亦不能得离于死。”赖吒和罗言：“人自知当死，何以故不豫持珍宝着当所生处？”
王言：“不能持珍宝豫着当所生处也，皆当弃，空去耳。”
赖吒和罗言：“佛说是，是为三事，我用是故作沙门。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”

（赖吒和罗继续问国王：“如果人寿尽将死的时候，人的想法当然是不喜欢死的，但即使不喜欢还是没办法避免死亡。”“人既然自己知道要死了，因为什么原因而不预先拿珍宝放到要投胎的地方呢？”
国王说：“没办法拿珍宝预先放在要投生的地方，都得扔了，只能空手去。”
赖吒和罗说：“佛说的这件事，是第三件事，我因为这个缘故当了和尚。”
国王说：“佛说的这件事，确实奇妙确实正确，入我心思。”）

赖吒和罗问王言：“王宁有国中安宁、人民炽盛、五谷丰熟？”
王言：“有是。”
赖吒和罗言：“若有人从东方来，至诚语王，王亦当信其所言：‘我从东方来，见有大国，国中丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻取其国。’王闻是语，宁欲使人往取其国不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖吒和罗言：“若复有人从南方来、西方来、北方来者，道说有国如东方者，王宁欲取之不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖吒和罗言：“若复有人从海一边渡来，至诚语王，王亦信其所言：‘言海一边有大国，国中五谷丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻其国。’王闻是语，宁欲使人取其国不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖吒和罗言：“佛见是事，知人苦贪无厌足也，是为四事，我用是故作沙门。佛见是四事，用教诫人。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”王言：“佛豫知去来现在之事，善乃如是耶？”

（赖吒和罗再问国王：“大王是否已经国中安宁，人民众多，粮食丰盛了？”
国王说：“是的”
赖吒和罗说：“如果有人从东方来，很诚心地告诉大王，大王也相信他所说的：‘我从东方来，看见有一个大国，国中粮食丰盛，人民众多。我识得道路，能带兵去夺取此国。’大王听到这样的话，是否会派人去攻打那个国家？”
国王说：“会，贪图有利可得，还是想夺取它。”
赖吒和罗说：“如果又有人从南方来、西方来、北方来，告诉你有一个国家象东方那国一样，大王会想去夺取不？”
国王说：“会，贪图有利可得，还是想夺取它。”
赖吒和罗说：“佛见到这样的事情，知道人心苦贪而不知足，这是第四件事。我因为这个缘故所以当了和尚。佛看见这四件事，用来教化众人。”
国王说：“佛说的这样的事，实在是奇妙实在是正确，很入我心。佛能了知过去未来现在之事，真有这么厉害啊！”）

赖吒和罗言：“王自有国及四方国，常不厌足，复悕望海外国。佛见世间人有财宝者，皆坚藏守之，不肯布施与人，悭贪藏之，更复求索。帝王及人民，皆不知厌足，至于死不弃爱欲，会当舍其死，所有财宝皆置空去，当趣所作善恶道。善恶随人，如影随人。人死后，家室宗亲啼哭悲哀，棺敛葬埋，人生独生、死亦独死，身作善恶身独当之，无有人代者。饮食金银珍宝，不能令人得道，财富不能救护人命，令不老死。人之所思念多端，人之所爱乐也，人志意数转，不能专一。佛言：‘人坐恣意故，以致凶变怨偶恐惧，譬如穿盗者之所念也。人从后得之，身所作恶，自陷其死，如世间人作恶，死后当入泥犁、畜生、薜荔中。譬如树木生华叶成实者，中有花时堕者，中有成果时堕者，中有大时堕者，中有熟时堕者。人亦如是，中有从腹中堕者，中有堕地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知。’”赖吒和罗言：“我用是故作沙门，凡人谓我不能治家故作沙门。虽有诸论议，要不如学道。”
赖吒和罗说经竟，王便得第一须陀洹道，便受五戒：一者不杀，二者不盗，三者不犯他人妇女，四者不妄语两舌，五者不饮酒。王受戒已，即作礼而去。

（赖吒和罗说：“假如大王拥有自己的国家及四方大国后，还会不知足，又会窥望海外的那些国家。佛见世间有财宝的人，都深藏看守，不肯施舍给他人。不但悭贪深藏，且还会再去索求更多的财宝。帝王与平民，都不知道知足，到死了也不知舍弃爱欲。一旦到他该死之时，所有的财宝都舍弃而空手而去，会投生到他所作的善恶业所得的去处。善恶业力附着在人身上，就象人影跟着人一样。人死之后，全家亲人及亲戚都啼哭悲哀，放在棺材里埋葬，人生时一个人生出来，死时也一个人死去，人所作的善恶业力都由自身承担，别人没法代替。饮食、金银珍宝，没法让人得道，财宝没法救护人命而让人不会老死。人之所以心思繁杂，都是因为人所有贪爱，人思想分散，不能专一静定。佛说：“人因为有贪念的缘故，所以导致凶变怨恨恐惧。就象盗贼心里总是掂记着别人的东西，然后开始行动，因为身所作恶业，陷自己于死地（被抓的意思）。同样，世间人作恶，死后会堕入地狱、畜生道、薜荔道中（应该是饿鬼道）。就象树木开花结果一样，有些花开时就掉了，有些是刚结了果就掉了，有些是果实稍大一些就掉了，有些是熟后才掉。人也一样，有在娘胎里就死了，有刚出生就死了，有中年死的，也有老了才死的，人的寿数无法预料。’”赖吒和罗说：“我因为这些缘故所以当了和尚，一般人说我是没能力料理俗事才当和尚，虽然有种种是非议论，但都不如学道所得划算。”
赖吒和罗说法完后，国王便得了初级罗汉须陀洹果，于是便受了五戒：一不杀生，二不偷盗，三不淫犯他人妻女，四不说谎不搬弄是非，五不喝酒。国王受戒后，就施礼回去了。）

2011/12/07 01:28