幽夜月雨 (2008-03-12 22:38:48)
谢谢大哥。佛爱众生，爱的是向善的众生。顺乎天道，即杀人者未必恶，富国者未必善，这样理解对吗？还是又悟得不详呢？
愚一直以佛道作修性之论，未曾细详参悟，如今方知，见识还是太浅薄了。
幽夜月雨 (2008-03-12 23:07:02)
从此处，小妹又有一个疑问了：如今嵩山少林寺，香火鼎盛，少林方丈紫檀香炉，室碑雕刻；网上宣传，相下开放，娱乐表演，本科征徒。反观大悲寺，清苦修行，简食朴衣，不惹尘迹。 此是按少林所讲，顺乎潮流，宣杨佛道？还是尘欲掺流，商业庸俗化了呢？愿听大哥教诲。

答：

呵呵，不客气。

佛爱众生，并不是爱的是向善的众生，而是所有的众生。只是对于向善的众生与暂时未向善的众生的爱的方式不同。这个世界上有些人可以用道理教化而向善，有些人可以用情感感化而向善。有些人则这两样都不起作用，他是讲你拳头大我就信你，你拳头没我大你就给我下来，听我的。所以降妖服魔，就是以此类众生的根性而行的一种方便教化。这个降妖服魔跟人世间的正邪不两立不同，也跟人世间的仇恨无关。因为在天道上，众生在茫茫的生命轮回中都曾善过也都曾恶过，所以在一个一目万年亿年的佛、大菩萨眼里众生并没有正邪与善恶之分，众生只不过是迷途的羔羊。所以，降妖服魔这只是爱此类众生的一种看起来比较特殊的方式。降妖服魔不是去杀，重点在于降服。在历史上、神话中（神话从来不是虚话），佛、菩萨、大仙们所降服的那些魔与妖往往是被收为弟子或坐骑。坐骑是什么，就是弟子，坐他就是消他的业障与傲性。当然，人世中不能去学他们一样坐别人，除非你能有消他业的本领。其实就是把他的业转到自己身上，然后自己再消自己所得的业力。因为大仙们自身福报法报大，这些业力对他们来讲，那是小意思，而对我们来讲，则或许能压垮我们。就是我们现在的刑法，也不是为了杀人或为了罚人。杀人与罚人只是一种方式，其目的是为了改造人改造社会，使犯罪的个人转善使社会有一种向善的风气。如果国家的刑法是为了杀人或罚人，那这个国家也差不多要完蛋了。所以我对于不设死刑是赞成的，而对于在刑法死刑上执行所谓的安乐死则很搞不明白死刑的作用是什么。不设死刑，那就是无期改造这个人，这与刑法的精神不相违背。而一旦设了死刑那就是为了通过这个人的死来震慑社会上的某些人不得作恶，要起震慑作用本身就要有震慑的形式，安乐死能起什么效果？这跟自杀吃安眠之类的有什么区别？如果这个人已经有悔改之心了，那取消他的死刑方是正确的处理方法。如果这个人还是没有悔改之心，那用稍为恐怖的方式处死一个是他罪有应得，另一个则是他对这个社会能作（震慑与警告其他人不得作恶）的最后一个贡献，这也是给他积德。所以，对于死刑犯的安乐死是脱离刑法的基本精神的，这是以小仁害大仁的做法。这里面的道理就是降妖服魔的精神在人世间的一种体现。无论法界还是人界，道理都是相同的，只是具体的事有具体的形式而已。讲个故事，再感性认识一下。丘处机修道时，王重阳从来不正眼看他，常骂他踢他，有饭不让吃好的也不让上桌。总之，在常人看来，根本就没把他当人看待。因此，丘处机自觉修道无望，还寻死过几回。有一次，丘处机要饭，到了一个修行有成的道家（好象是麻衣道者，记不清了），相当于是师伯吧。这师伯只给他一个馒头就让他走了。童子想给他三个，这师伯不让给。童子实在看不过去，说：“师傅，你也太小气了吧，人家好歹是你侄辈，你又不缺这几个馒头。”。这师伯就说：“你不懂，他生就乌蛇锁口之相，你让他吃饱一顿，他得饿三天，你不让他饱，他才能天天化到一点吃的。”大概情节就如此吧，好象在《七真传》里有。所以，王重阳之所以那样虐待他是为了造就他。王重阳当然知道丘处机是七真中造化最大的一个，但那只是丘处机法报大，而不是人间福报大。丘处机福报薄，所以就得让他吃苦以更快地消业。这也是一种因缘方便的教化，你不能因为王重阳虐待丘处机，而认为他不爱他。因此，爱众生，就是爱所有的众生，但这是从出发点上讲。因为众生的业力不同、诸生的积习不同，个体差异悬殊，所以在爱众生的方式上那是千差万别。可以说，有多少个众生就有多少种方式，换句话说，有多少个众生就有多少个法门。观音的千手千眼是怎么来的？那是她修出来的。一眼代表一种智慧，一手代表一种教化方法即一种法门。修出（也就是掌握）这么多法门，就是为了渡化各类众生能灵活运用对症下药。所以我们要弄明白爱众生这个问题，要站在佛、大菩萨、仙圣的境界上看，不要用我们凡人的观念用善恶对错等等分裂的概念去衡量，在他们的境界里，这些概念并不存在，或者说概念的内涵根本就不同。从转众生向善的出发点，到达众生向善的结果，中间可以不择手段或者说中间只择最恰当最有效的手段，这就是爱众生。我上一篇向你说的是我们凡人应该如何爱众生，这一段说的是仙佛们如何爱众生。但跟你说仙佛们如何爱众生，只是让你理解一些你不理解的事，只是帮你解惑而已。在现实中，我们还得象上一篇凡人爱众生的规则爱众生。因为我们不是仙佛，我们没有那样的智慧能知道众生的种性及所对应的法门。你说的杀人者未必恶，那是当然的，如果有强盗举起刀正要砍死一个村民，而你要救村民只有杀死他这一种方法，排除你能制服他的其他可能，你是杀还是不杀？如果你选择了杀，那你就不是好人了吗？相反，你恰恰因为杀他而成为好人。那么，你杀强盗与强盗杀村民，都是一个生命的消失，从爱众生的角度讲，强盗与村民不都是众生中的一个吗？是的，单从当下客观情况来讲，确实两种情况都是一个众生的灭亡。但是，从事态前后发展的意义角度讲，就不是一回事。因为，如果村民死了，是一个至少不很恶的众生消失，那么恶在世界上就强了一份。强盗杀了村民后，还会去杀其他人，因为他得逞了，他在这个得逞之中并没有觉得这样做有什么不对，那么他就会再次地去杀人，直至他被点化向善或被人杀死或自己死亡。所以对于事物的发展来讲，杀死强盗并不是只换来村民一人的生命，或许换来的是几条甚至几十几百条。而从强盗角度讲，他杀了村民则增加大业障，如果再杀人的话那业障就更大了，所以杀死他至少可以使他不增加业障，这也是为了他好。那么，杀死强盗就没有杀业吗？有，当然有，如果因为杀死所谓的恶人就没有业报了，那天地就不是无私的了。你杀了恶人，当然也会受报，这个恶人某一世也是会来向你要债的。但是，因为，这个因果的主角是强盗与村民，你只是一个配角，所以主因果并不在你身上，在报应到来时，这个村民也必会卷入其中替你解危，因为他才是债主，强盗本身是债务人。（当然，这种因果的报法也绝不是我们一两句话能说清的，我也没有把此类因果都查清的法力。这也只是道理上而论。）。另外，一念之间，能积千万劫业障，一念之间也能消千万劫业障。你因为善念而杀人，这其中本身就消去了许多业障。以善念所结的缘，即使是恶缘，也终能善了。因为善缘是相互帮助的，也就是说，善缘能使善人结成一张互助的因缘网，一点动可以得到全网力量的支持。而恶缘不同，他因为出发点是自私的、利已的，所以都是断点的、单点的。因此，恶人在某一时期某一区域或许能占上风，但从长远来看、从整个宇宙来看，他们只是淹没在善缘网中的一些或小或大的据点而已，是永远不可能真正成势的、真正成为宇宙的主宰力量的，这就是“邪不胜正”的根本源由。但是，杀人解决问题只是下策而已，只能不得已而为之，因为爱众生的目的根本不是为了善人而除去恶人，而是让恶者转善，善者更善。所以，制服恶人并应缘教化才是对待恶人的正确态度。至于富国者未必善就不多讲了，这个道理是相似的。

至于你说的以前理解的佛道为修性之论及大悲寺与少林寺孰对孰错的问题其实就是一个功与德的问题，也就是修功与修德的关系问题。你肯定听说过小乘与大乘的说法，其实从来没有小乘与大乘割裂的说法。粗略地讲，小乘就是修功，大乘就是修德（当然同时还在修功）。打个比方，小乘就是小学初中高中，大乘就是大学及以上等级。小乘是大乘的基础，没修小乘的人没有资格讲大乘，就是菩萨、仙佛下界，在恢复阶段也得以小乘法修习成功后，证得诸境界后获得自己的身世及使命才开始大乘之路，入世随缘渡化。现在绝大数所谓的渡化顶多只能算是宏法，并且也不是真正意义上的宏扬佛法，而只是宣传佛法而已。一个人，自己啥境界都没体证过，凭什么来宏法来渡化呢？当然，作为还没有实证的人，宣传佛法也算是一件功德。但如果就这样便以为自己在修佛了，那就大错特错了。小乘佛法曾被释迦训斥过，为什么训斥？不是因为它不好，而是因为当时修习的人产生了只贪图自己定境里的享受而忘了众生的疾苦，脱离了修行的正轨，所以释迦用大乘来引导他们回到普渡众生的正轨中来。那么，释迦为什么不开始时就用大乘佛法呢？那显然就等于没教小学初中高中的知识，直接讲大学的课程，有几人能听得懂？他的弟子对低级的定、禅、慧等等都没有体验过，他直接讲“空”、“无”，别人能听懂吗？能相信吗？不信你现到大街上拉个人来跟他讲世界是虚无的、肉体是不存在的，不扇你一巴掌叫你知道肉体存在不存在而只是叫你一声神经病那是你的幸运。从小乘到大乘，那是循顺渐进、因势利导的做法。现在人动不动就大乘，而不修小乘的做法是绝对地舍本逐末的。功是德的基础，没有功的德很可能不是德而是业障。为什么这么说呢？首先德分为法报与福报。法报就是以后修行的境界的高低、诸生得佛及大菩萨等善知识教诲的果报。福报就是享世间物质、名利供养的果报。要法报你得施法，你没有功，自己都没证得法，你施什么法？而法报才是修行最应该积的德。福报无论多少对修行来讲，没有多大作用。你就是积得天人的福报，也只是去当几世天人而已，完了还是得坠入轮回。而现在大多数人把积功德当做修行，得的基本就是这种福报，也就是说他们已经不是在修行，而是在求福，这跟人世间求名求利没有什么区别，只是他求的是来生后世的名利而已。其次，就是有些真心想宏法的，但因为自己没功，没有体证过那些境界，对佛经中的东西一知半解甚至是完全的误解（象我现在就有这种嫌疑，所以我一般不主动跟人说这些，只有人问我时才说我的见解。），那他传的就是邪法，不但害了自己甚至是害了对方，因为对方可能因为他传的乱七八糟的法而对佛法起误解，更加地不相信佛法，这样就是灭了这人的菩提根，那罪业可大了。有句话讲“我目本明，因师故盲”，说的就是这种师傅灭掉徒弟慧根的事。还有一句话就是“地狱门前僧道多”，说的就是这种不知法而传法的人，他传的根本就是邪法，不是积德而是造业。另外，功是保证德的纯正的基础。入世传法，就相当于进入一个大污缸，你在净化别人的同时别人也污染你。是莲花固然不怕，但如果是抹布呢？那出水时，恐怕就不比缸里的干净。是不是莲花，这就要功来保证，也就是你入世能不能做到戒定慧并用，“五音令人耳聋，五色令人目盲”，你能否用戒定慧煞住贪嗔痴三毒而自执其心，以分辨及解脱于各种诱惑。你看现在许多人传法时各种诱惑甚至用地狱威吓的手段都成为杀手锏，根本看不到佛法精神的影子。还有就是要说说这里还有个外魔与心魔的问题。心魔是一个人内有的魔性种子，也就是一个人内在的一些执，有显性的更多是隐性的。外魔就是引发这些东西的外缘。没有了心魔就没有了外魔，这就是魔都是自招的道理。打个比方，骗子骗人，骗子之所以能骗了人，都是人有某种执，一般都属贪念这一部分，这个贪就是心魔，而骗子就是外缘，有心魔，这个外缘才能成为外魔，这个骗局也就成功了。但如果一个人内心无贪或慧力强大足以控制这个贪欲，也就是说他内在没有种子或这个种子在慧力的控制之下，那么这个骗子就成不了骗子，他只是大街上的一道风景，他化不了魔。这就是外魔与心魔合一的地方。世界本没有魔，因为人内在的心魔，外缘方能因缘聚合而成为外魔。释迦有个弟子问释迦：世尊，别的佛国都是庄严干净冠冕堂皇，为什么你的华严世界（也就是我们所在的娑婆世界五浊恶世）这么脏乱差啊？释迦一跺脚，只见华严世界遍地莲花，庄严纯净。说道：不是我的世界差，而是你们看不见。为什么看不见？因为众人内心的执，这些执就是客尘。我们的自性本纯净，只因执如天云，遮去了天的面目。世界本不存在，只因这些执，所以成就了世界万象。至于前面举的强盗与村民，这个如何说是外魔与心魔合一呢？这个一般是果报的结果，或共业或个业，但果报也是心魔而已。这个就象人们贪得地球的资源，大肆开采，将来地球会出天灾，这就是一种果报，但这个果报根源还是贪念所成的共业。只是这种心魔隐藏得更深，过程也更复杂，这就不是我所能清晰了解的了，这个至少要去探讨强盗为什么会成为强盗，这肯定跟一方的风气有关，这个风气肯定还是跟自私自利有关。还有心魔引外魔的方式就是心魔引妖灵上身使自己变成魔，这就是为什么许多人托言自己是某某下界的原因，其实都是一些小妖小怪借其人的心魔入驻或不入驻而控制其心念。比如什么玉皇大帝、观音、杨六郎等等，多了去了。这些入驻的魔又有几种。一种是真的恶魔，乱世或宣扬他们的邪道来的。一种是神界通过其嘴向世间警告或提示什么，这大多表现在一些精神病身上。另一种则是一些小妖小怪托体积功德。第一种就是心魔招真魔比较典型的例子，那一般都是其人内在有一种名利欲及邪念所致或是生活中被压迫想出人头地又无法而起一种妄求时就会招上这种魔。第二种是因为业障太重，精神病本身就是妄想而致，当然心魔是很多的。第三种则有些区别，虽然也是心魔(某种执，大多是一种求，求神求仙所致）所宗，但并非就会干坏事。这个我下面一段补充一点材料。总之，修功就是为了灭去内在的心魔，使外缘无法与内在的种子聚合发生，使自己心能转物而不被物所转。不修功，只求德最易着魔，因为就在于这个“求”德的“求”字，这是贪欲的表征。

（关于这个小妖小怪托体的事，我曾在法界里了解过（托大一把），他们并不管这些，因为这些小妖小怪只是冒充这些名字，但行的还是善道。妖、怪在修到一定道行时，要化人形，但要化人形，就得积人界的功德。但他们在人界显不了形，那就无法积人界的功德，所以只有采取这种方式积德。关于这个我在99年回家时去看过我母亲为我认的干爹。肉身是个女的，但里面的是男的，我们家乡为了保家人平安，有时会认这些叫“相公”的为干爹，求他们保佑。我亲眼看到这个狼精是如何一点点进入这个女人的身体的，还跟他象跟常人聊天一样聊了他所住的地方（是我邻县的一个山洞，他的发音也是我邻县的口音，也明确说自己是黄岩的。）还聊了他所管辖的地区，还有是如何看人的命，及周易。说到他的妹妹时，也象人间的大哥一样充满慈祥怜爱之态。（他妹在我刚把水果放他供坛上时就来抓着吃。）说他妹特调皮，爱捣蛋，人家的馒头刚出笼就一阵风刮跑了。那么馒头真的会被刮跑吗？不会，不然我家乡可能天天会报道某某地方东西不翼而飞了。他说的刮跑是指刮跑馒头的精气。在他的那个空间里就是馒头，但我们这个空间的馒头样子还是在的，只是没了精气。这有没有精气有什么区别呢？那就得说说我95年见的一个“相公”，也是我母亲硬拉我去的。我知道那个东西不是那个老太太的本人，所以就用意念整它。它当然就知道，不跟我说话。然后我就觉得心有点疼疼的，不过，没什么大碍。中午留在那儿吃饭，我吃了起码7、8个馒头，我们家乡的馒头都是大海碗那么大的，7、8个馒头你想想是多少量，还加两大海碗的菜，但是我并没有觉得饱，还是觉得肚子空空的。我没再吃只是不好意思再吃，嘿嘿。我知道他在整我。这就是馒头有精气没有精气的区别。那个老太太跟我诉苦，说了很多话。他是死了儿子，很伤心，一直哭，有一次突然就昏过去了（我估计她意识里可能强烈地求仙求佛还她儿子），醒来后就有了“相公”上身怪事。没法，只得顺从到了那个山头的，一住就是许多年，她也很想回到正常状态，回去跟家人团圆。说得也怪辛酸的，我也想帮他，可惜不知如何帮法。这个六狼（他托的是杨六郎的名），说到他妹妹时，就说到这个问题。他说他的妹妹也快可以找“白人”了（好象是这个名词，记不太清楚了。）。我问他是什么意思，他就说就是找比较干净的人好积功德。这个干净就是指德性比较好的，没有什么大业障的人。）

扯得比较远，回来。所以，大悲寺的做法是完全正确的。不但小乘需要实证、大乘也需要实证为基础。况且作为专业修行的佛庙，你不专心修行做什么呢？修行有成再出来传法不迟。少林寺所谓的宏法，又宏的是什么法呢？就是宣传宣传一下佛教？佛教还不够有名吗？还用得着大肆宣传吗？少林寺即使要做宏法的功德，那也应该通过派遣少林真正有实证道行的高僧到处讲解正法方是应有的作为。而搞公司无疑就是下海，就是入名利场。或许第一代或者目前的住持确有道行还能自持德行，但谁又能保证他们的下一辈不在这名利场中堕落呢？实修不行，功基不固，心魔未除，在名利之外缘的作用下，终究成魔，毁了少林寺的千年盛誉，也将使末世之法雪上加霜。看看历史上大多的帮派与政派，更开始时有几个不是为国为民的？但有几个不是最后在世俗力量的加入后蜕化为恶势力的代表的？当然，末法时期，如果少林方丈真的得到什么天道上的指示则又自当别论，也不在我们的讨论之列。所以，如果真心修行就得学大悲寺的做法，埋头苦修，至少得罗汉果才可以真正地开始传道宏法。如果没条件专门精修，则就照我前一篇所说，边修边做好人伦之事。总之一句话，无论如何，不实修，永远与佛、道无关，无论说得舌生金莲、天坠香花，再说也不可能，如果能说得出现这两种现象，其人说的必是甚深菩提正法。

2008/03/15 03:29